Expérience de mort imminente

Expérience de mort imminente

L'expérience de mort imminente ou EMI (Near Death Experience ou NDE en anglais), parfois appelée expérience aux frontières de la mort (EFM) ou encore expérience de mort approchée (EMA) désigne un ensemble de "sensations" vécues par certains individus pendant un coma avancé ou une mort clinique avant qu'ils soient réanimés.

Origines du terme

Les témoignages sont rares avant la seconde moitié du XXe siècle [réf. nécessaire]. Ces expériences ont été identifiées et décrites par le psychiatre Raymond Moody en 1975 sous le nom de Near Death Experience (NDE), reprenant une expression déjà proposée par Victor Egger en 1895.

L'expérience de mort imminente

Après avoir repris conscience, certains patients font un récit qui présente de nombreuses similitudes : impression de décorporation, conviction d'être mort et cependant conscient mais dans un corps immatériel, déplacement le long d'un tunnel, une lumière intense, une rencontre avec des personnes décédées ou des « êtres de lumière », remémoration en accéléré de sa propre existence, prises de conscience, etc. Dans la majorité des cas, l'expérience est jugée agréable et qualifiée de « lumineuse », voire mystique, au point que la personne éprouverait ensuite des difficultés pour revenir à la réalité matérielle du monde. 4 % des personnes décrivent cette expérience comme effrayante ou désespérante.

Aspects généraux

D'après un article de Pim van Lommel publié dans la revue the Lancet du 15 décembre 2001, sur 344 patients réanimés d'un coma secondaire à un arrêt cardio-circulatoire, 18 % (62 patients) décrivaient une EMI. D'autres études semblent indiquer que ce chiffre pourrait être légèrement surévalué et que la fréquence réelle serait d'environ 12 %. D'après un sondage de 1982, huit millions d’Américains affirmaient avoir vécu une EMI.

Les expériences de ce type sont en général très marquantes pour les sujets qui les vivent. Le retour à la conscience peut s'accompagner d'une certaine confusion entre l'EMI et la réalité et à une peur d'être considéré comme victime de maladie mentale. À plus long terme, on note fréquemment un développement de l'empathie, la remise en cause des priorités et la modification du mode de vie. On assiste également souvent au développement de la croyance en la vie après la mort et à un intérêt accru pour les questions spirituelles et la transcendance.

Point de vue des patients et des courants religieux

Pamela Reynolds

Un cas exemplaire d'EMI est celui de Pamela Reynolds. Cette américaine a vécu une EMI pendant une opération d'un anévrisme au cerveau. Les chirurgiens ont dû tenter l'opération en abaissant sa température corporelle et en mettant en place une circulation sanguine extracorporelle. Elle a donc pu être maintenue 45 minutes avec un électroencéphalogramme (EEG) plat, c'est-à-dire sans aucune activité électrique dans le cerveau (cortex). Elle était donc inconsciente au sens médical du terme.

Selon son récit, au moment de l'arrêt de l'EEG, elle est sortie de son corps et a pu raconter, après coup, toute l'opération en détail à laquelle elle aurait assistée de l'extérieur : les anecdotes entre infirmières, les instruments chirurgicaux utilisés puis une phase transcendante, le tunnel, la lumière.

Ce cas est décrit en détail dans Light and Death du cardiologue américain Michael Sabom (initialement sceptique sur ces expériences) et repris par Daniel Maurer dans Les Expériences de mort imminente

La compréhension religieuse du phénomène

L'incapacité actuelle de la connaissance scientifique à fournir une explication rationnelle satisfaisante, et la proximité de ces expériences avec l'au-delà sont évidemment un enjeu pour les traditionnelles interprétations mythologiques et du religieux ou plus simplement pour une vision spiritualiste de la condition humaine. De nombreux aspects des récits d'expériences de mort imminente font état de phénomènes qu'on retrouve dans des textes sacrés, dans le mouvement spirite, le thème hindouiste du karma, de la réincarnation ou des phénomènes paranormaux.

Certains témoignages rejoignent une certaine thématique du mouvement New Age. On retrouve dans les témoignages le vocabulaire que ce mouvement utilise pour décrire les EMI.

Selon certains kabbalistes modernes, les états rencontrés lors d'une EMI seraient décrits par les sephiroth de la kabbale. Sous cette optique mystique, on pourrait mourir une dizaine de fois, à chaque fois intégrant un nouveau monde (ou sephirah, singulier de sephiroth).

Il est difficile de savoir, si le scénario des EMI est une création du cerveau pour construire, à partir d'un ensemble de sensations, un récit cohérent avec les références culturelles du sujet, ou si ce sont des expériences de ce type qui ont par exemple influencé la rédaction de textes religieux. Quoi qu'il en soit, pour de nombreuses personnes ayant vécu une EMI, le plus important reste l'impression d'avoir été confronté à quelque chose de sacré, à un amour transcendant qui démontrerait l'existence de l'âme comme une entité autonome.[réf. nécessaire]

Point de vue scientifique

Il est difficile d'appliquer la méthode scientifique à ce type d'expérience subjective. Il reste le témoignage des personnes qui rapportent avoir vécu cette expérience et seules l'accumulation, la concordance et surtout la réalité des effets secondaires permettent d'envisager que ces témoignages se rapportent à quelque chose de réel. Pour faire de cette expérience un réel sujet d'étude scientifique, il faudrait être capable de quantifier ce phénomène de manière plus objective.

Kenneth Ring a notamment construit l'indice WCEI (Weighted Core Experience Index) pour mesurer la « qualité » de l'EMI et Bruce Greyson une échelle de qualification des témoignages.

Par définition, si le patient a pu être réanimé, c'est qu'il était toujours vivant. Rien ne permet donc d'affirmer formellement que l'EMI est une preuve de la survie de l'âme après la mort. Des expériences similaires auraient été rapportées par des personnes suite à un accouchement, un malaise ou pendant une anesthésie à la kétamine, alors que leur pronostic vital n'était pas en jeu. La prise d'hallucinogènes ou même certaines techniques de méditation pourraient également provoquer des sensations que certains rapprochent de l'EMI.

Selon des études épidémiologiques, les témoignages d'EMI seraient plus fréquents chez les sujets âgés de moins de 60 ans, ou bien ayant une saturation en dioxygène élevée.

Sur un plan physiologique, l'EMI ne peut pas être apparentée aux états modifiés de conscience, au rêve, aux hallucinations, et à certains cas d'épilepsie. Ces derniers sont mieux scientifiquement connus et peuvent par exemple être dues à l'anoxie qui provoquerait un dysfonctionnement de l’hippocampe.

Certains ont fait un rapprochement avec les irruptions de sommeil paradoxal dans l'état de veille constatées dans certaines pathologies. Il s'agit d'une activation du cortex occipital, régulée par plusieurs structures du tronc cérébral comme le noyau pédonculopontin, le tegmentum latéral, le raphé dorsal, le locus cœruleus (mécanisme cholinergique qui contrebalancerait la réaction d'alerte noradrénergique impliquant le locus cœruleus).

Sur un plan psychologique, les EMI seraient pour certains un mécanisme de protection de la conscience. Celle-ci se mettrait au repos face à une expérience traumatisante comme l'approche de la mort, mais cela semble assez loin d'expliquer la force des ressentis des personnes ayant vécu une EMI.

En 2002, Olaf Blanke, Stephanie Ortigue, Theodor Landis et Margitta Seeck, du département de neurologie de l'hôpital universitaire de Genève ont publié dans la revue Nature un article décrivant une expérience autoscopique provoquée par la stimulation électrique d'une région spécifique du cerveau chez une patiente épileptique. La décorporation (appelée aussi voyage astral ou OBE, Out of Body Experience) est un autre phénomène ancien aux marges de la science, ce n'est cependant qu'un tout petit aspect en rapport avec une EMI.